Hay una diferencia entre aceptar la realidad y resignarse a ella. Aunque ambas actitudes pueden parecer semejantes, especialmente cuando nos enfrentamos a circunstancias que no podemos modificar, implican formas distintas de relacionarnos con lo que nos sucede. Aceptar un hecho no es darlo por legítimo ni renunciar a cambiarlo: reconocer la realidad es, de hecho, el primer paso para transformarla.

La resignación suele aparecer cuando percibimos que nuestros esfuerzos son inútiles. Dejamos de intentar cambiar las cosas porque creemos que no hay alternativa. La aceptación, en cambio, supone reconocer lo que ocurre, independientemente de que nos guste, nos parezca justo o hubiéramos deseado algo diferente.

Esta distinción atraviesa distintas tradiciones filosóficas y espirituales.

Los estoicos, particularmente Epicteto, planteaban que una parte importante del sufrimiento humano proviene de intentar controlar aquello que escapa a nuestra voluntad. Su propuesta consistía en distinguir entre lo que depende de nosotros y lo que no. Aceptar los acontecimientos que no podemos controlar no significaba renunciar a actuar, sino dirigir nuestros esfuerzos hacia aquello sobre lo que sí tenemos alguna influencia.

El budismo aborda una cuestión semejante desde otra perspectiva. Una de sus enseñanzas centrales es que el sufrimiento se intensifica cuando nos aferramos a la idea de que las cosas deberían ser como deseamos. La impermanencia es una condición de la existencia, y aceptarla permite disminuir la resistencia que añadimos al dolor inevitable. Esto no significa dejar de sentir tristeza, miedo o enojo, sino reconocer esas emociones sin quedar atrapados en ellas indefinidamente.

En el taoísmo encontramos otra aproximación. El concepto de wu wei, frecuentemente traducido como acción sin esfuerzo forzado, invita a dejar de luchar inútilmente contra el curso de acontecimientos inevitables. Sin embargo, sería un error interpretarlo como una invitación a la pasividad. Se trata de actuar de acuerdo con las circunstancias reales, en lugar de desgastarnos intentando imponer nuestra voluntad o deseo sobre todo lo que ocurre.

La psicología contemporánea también ha desarrollado esta distinción y sostiene que intentar eliminar constantemente las emociones desagradables puede convertirse en una fuente adicional de sufrimiento. Aceptar una experiencia interna significa permitir que exista sin dedicar toda nuestra energía a combatirla. Más adelante volveremos sobre la psicología, porque su relación con la aceptación también tiene un lado problemático.

Pero hay otra dimensión de la aceptación que resulta fundamental: su papel como punto de partida para modificar la realidad. Para transformar algo necesitamos primero reconocer cómo es, cuáles son las condiciones que lo sostienen, qué factores intervienen y cuáles son nuestras posibilidades reales de acción. Mientras insistimos en que las cosas no deberían ser como son, podemos quedar atrapados en una confrontación permanente con los hechos.

Es la diferencia entre preguntarnos por qué algo tuvo que suceder y preguntarnos qué podemos hacer ahora que ha sucedido. Ambas preguntas pueden ser legítimas, pero cumplen funciones distintas. La primera puede ayudarnos a comprender las causas; la segunda nos permite identificar posibilidades de intervención. Y es precisamente la aceptación la que hace posible pasar de una a otra.

El problema aparece cuando la inconformidad se vuelve interminable. Repetimos mentalmente lo ocurrido, renegamos, imaginamos escenarios alternativos, buscamos explicaciones que quizá nunca obtendremos, o esperamos que otras personas cambien o reconozcan lo que hicieron. El conflicto ocupa tanto espacio que termina por desplazar la mirada que nos permite actuar sobre él. Ninguna emoción, por legítima que sea, exime de la necesidad de comprender el problema y tomar decisiones para seguir adelante. Podemos tener razón en nuestro reclamo, pero sin la aceptación corremos el riesgo de permanecer estancados.

Actuar, en cambio, exige identificar los obstáculos, comprender las relaciones de poder, reconocer nuestros recursos y distinguir entre los factores que podemos modificar directamente, aquellos sobre los que podemos influir y los que, por el momento, escapan a nuestro alcance. Aceptar no significa eliminar la indignación, la tristeza o el enojo, sino usar esa energía para movilizarnos, cambiar o establecer límites.

Es posible, por ejemplo, aceptar que alguien no está dispuesto a modificar su conducta y, precisamente por eso, decidir establecer límites. Podemos aceptar que una institución funciona de manera injusta y utilizar ese conocimiento para identificar los mecanismos mediante los cuales cuestionarla. Podemos aceptar que una relación se ha deteriorado y decidir qué hacer con ella, en lugar de permanecer indefinidamente esperando algo que no sucederá.

Sin embargo, este sentido de aceptación no debería quedarse en el ámbito de lo individual. En lo social, el llamado a la aceptación se parece más a la resignación y desalienta el reclamo. Se nos recomienda resiliencia frente a condiciones laborales abusivas, aprender a gestionar nuestras emociones ante la precariedad económica o cultivar la serenidad frente a situaciones de injusticia. Toda la responsabilidad de afrontar el malestar recae sobre el individuo, mientras las condiciones que lo producen permanecen fuera de discusión.

Si cada uno tiene que aguantar su malestar por su cuenta, nadie se pregunta qué lo está causando, y creemos que los problemas son individuales cuando quizás tengan una explicación estructural, es decir, en cómo está organizada la sociedad. Esta es una de las críticas que distintas corrientes de la psicología han formulado a ciertas prácticas de la disciplina: su posible función como amortiguador de las tensiones sociales. La psicología tiende a convertirse en un instrumento de adaptación al orden existente cuando se concentra exclusivamente en las respuestas emocionales de las personas, sin considerar las condiciones materiales, culturales e institucionales que contribuyen a producir su sufrimiento.

Por ejemplo, una persona sometida a condiciones laborales excesivas puede llegar a creer que su problema es la falta de habilidades para manejar el estrés, cuando quizá también debería preguntarse por qué esas condiciones se consideran normales.

La crítica no invalida la importancia de aprender a regular nuestras emociones, desarrollar recursos psicológicos o aceptar aquello que no podemos modificar. Estas herramientas pueden resultar fundamentales para preservar nuestra salud mental. El problema surge cuando se presentan como respuestas suficientes a situaciones cuya transformación requiere acciones colectivas, institucionales o políticas. Una psicología orientada exclusivamente a ayudarnos a soportar la realidad puede terminar contribuyendo a que esa realidad permanezca.

El cargo Aceptar no es resignarse apareció primero en Tribuna de México.